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道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海。
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。（原文）
“道恒无名。”
道是没有名字的，在事情发生的时候才名字，因为有人要喝茶，所以道就入了茶，叫茶道。
“朴虽小，而天下弗敢臣。”
朴就是朴实的，没有欲望的状态。没有欲望的状态虽然他很小，而天弗敢臣，天下没有什么人和事是可以让你臣服的。
我们来举例，说一个人没有什么欲望，别人可以让你臣服吗？不会。反过来再讲呢，如果一个人的欲望很多，谁都可以让你臣服。比如说古代的君王、皇帝，天下之主够大吧，但是他还有很多欲望的时候，会不会被臣服啊？会吧，别人就会找到各种方式去令你臣服，令你昏乱，比如说你好美色，有人就可以用美色让你臣服；比如说你好字画，你看像宋徽宗，就会有人用这些字画，文化类的东西让你臣服。你好什么，别人就可以利用什么让你臣服，说你喜欢奢侈品，那别人就可以用奢侈品让你臣服于他，让你失去了自我。
但是，一个人说我没有什么欲望，对不起，你征服不了我，无论你用什么我都不为所动。比如说古时候的贪污也好啊，是不是都是因为有了欲望被人抓住了呀，被人找到了欲望，是不是就找到了你的弱点？找到了你的缺点，就可以从这里下功夫，你就会被臣服。
这里说朴虽小，而天下弗敢臣，如果一个人没有那么多欲望，即使你再小，都没有人可以真正让你臣服，你不被臣服的时候，你才可以去做你自己，否则一个人就会迷失自己。
“侯王若能守之，万物将自宾。”
如果一个侯王可以守着朴，他没有那么多欲望，他就不被臣服，然后他就会想着自然而然去做一些利益别人的事情，利益天下百姓的事情。万物将自宾，天下百姓自然会愿意做那个宾客，以你为主，就这么简单。
在其他的地方也是如此，比如说我在一个团队当中，如果你是那个团队的领导者，你自己没有那么多的欲望，然后提升你自己，给别人提供辅助，提供滋养，是不是他们自己就以你为主？
这个道理实则我们在《道德经》当中反复的会提到，只要你去守着那个朴，去复归于那个无极，你是不需要去治理你的团队的，你也不需要去管教你的孩子，实则什么都不需要做，他们自己会去做，他们自然会以你为主。
“天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。”
天地相交干，然后降下了甘露，下了雨，你不需要命令哪个百姓去用水，是不是需要自己就去取了?所以这个自均是什么意思啊？不是你要平均分配给不同的人，而是他需要多少，他自己去均，他自己去取，你什么都不需管，这就是道。
我们去想一想，如果我们做事情以这个思维，是不是就好了？我们只需要去提升自己，我们复归于无极，我们守着那个朴，然后你给别人提供滋养就好了，至于谁需要谁不需要，跟我们没有关系，需要的人，他自己去取，不需要的人，他就不取，其实我们什么都不用做。
现在回头再来想想“无为而治”这四个字，好不好理解了？它是不需要治的，你只需要真正懂得无为的这种概念，然后很多事情自治，你根本不需要管。
“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。”
说道本来是无名的，什么都没有，始制有名，什么意思啊？当我们在用的时候，是不是就有名了？当他开始有名的时候，我们就要学会把他停止在那个地方，就是不要让他去动。
说我管孩子吧，本来我知道不应该去管他，让他自己顺其自然就好了，但是哪一下我又要看不惯了，我又要管，这就叫始制有名。当我们刚产生这个想法的时候怎么办？我就知止，我及时地把它停住，知止所以不殆，就不会产生接下来的危险。
我们说道是怎么产生的？就是我们产生了一个想法，接下来你就要产生行为，这里面就产生了道。有一些事情，我们产生了想法的那一刻，我们觉察到如果是不对的事情，这个时候就要及时地停止，不要产生下一步的行为，这个就可以不给自己带来危险。殆就是危险，不殆就是没有危险。
“辟道之在天下也，有小谷之于江海也。”
形容道在天下的作用，好像那个小谷与江海之间的关系，我们不需要成为那个江海，一旦你有想成为江海的想法，你就知止，你告诉自己，只需要做那个小谷，那个小溪，当我流淌到一定的程度，经过一定的时间，最后我也会汇聚到江海当中去，成为那个江海。
老子的思维一直都在讲缓缓地流淌，慢慢地去积累，积累到了，那个结果自然呈现，千万不要强为。
“知人者智也，自知者明也。”
知道别人是有智慧的，自知才是明达的，我们说知道别人容易还是知道自己容易？知道别人容易，但是我们去想一想，这个世界上还有谁比你自己更了解你自己吗？你了解别人多还是了解自己多？为什么看别人容易看清呢？第一点是因为我们对自己的欲望。第二点，我们总是习惯了向外看，所以我们总是想了解别人，但是忘了一件事情，我们最应该了解的不是自己吗？
我们举例啊，有个人问你说，你说我应该找一个什么样的对象，找什么样的对象你问谁呀，你自己是一个什么样的人，你要找一个什么样的人，你还在问别人，你应该非常清楚地了解你自己的脾气、秉性，了解你对生活的需求，那你自己了解自己，是不是你就知道找一个什么样的人呢？
就好像是你了解你自己的身体状态，是不是你就知道你应该吃什么，你适合吃什么呀，多简单的道理啊。所以一个对自己身体状况很了解的人，你就知道你适合吃什么，难道你去问别人吗？方向错了。
人们都想要去知人，但是错了呀，应该自知啊，我们应该先清晰去了解我们自己，因为你了解了你自己，你才知道你到底想干什么？很多人为什么迷茫，说我找不到人生的方向，就是你没有了解你自己。
然后，你看张三干什么了，你也要干什么，我那同学干什么了，我也要干什么，我妈让我干什么，我也要干什么，现在社会流行什么，我就要干什么。是不是全错了？就整个方向就反了。所以知人者是有智慧的，自知者是明达的。
我们中国人讲话很有意思，说我们讲两句话的时候上一句，下一句，意思在哪一句？在第二句。举例说你很漂亮，但是脾气不好，他不是讲你漂亮吗，你要听前半句，你太没有智慧了。他说你真努力工作呀，真好，就是总迟到，所以现在流行一个词叫职场黑话，就是我们听话一定要听后半句，不要听前半句，他说哎呀我太喜欢你了，可以我不配，那你就是知道就是不喜欢你，只不过中国人说话喜欢委婉，先说一句好听的，再夹一句但是，你就是但是就好了，前面那句不重要。
知道了这个思维再读书好不好读？你看通常两句，一个逗号，一个句号，逗号前边是铺垫，你听句号前边那一句，你别听前边那半句，那半句意义不大。你看我们每一章是不是，前边他举了个例子是不是在铺垫？是以或者故怎样怎样，总结了要讲这一句，但是没有前面那铺垫，是不是没有办法讲后面那一句啊？
你总不能上来就说，你脾气很暴躁，你不先说他好看吗，然后再说他暴躁啊，你不能上来就说你总迟到，这不只有批评吗？所以我们先说你兢兢业业，你工作真勤奋，但是你还迟到，也就是你不迟到就更好了，如果你没有前面那个兢兢业业，就不跟你讲你迟到了，就直接你就回家了吧，是这样的吧？就是因为你有前半句，所以后半句是重点，告诉你听一听。知人者智也，自知者明也，告诉我们要自知。
“胜人者有力也，自胜者强也。”
胜过别人是有力的，但是真正的强是自胜，不是战胜别人，是超越自己。
“知足者富也”
说知足才会富，也就是不知足永远都穷，为什么穷啊？就是总想要更多，所以当你知足的时候，你当下就富了。
“强行者有志也。”
强是用来自胜的，当我们懂得不停地去超越自己，这是有志向的人。
有没有发现老子讲的志跟其他文化讲的志不一样？老子的志都是修为自己，所以你看老子不提倡什么？你的志向是征服世界，你的志向是定立一个什么远大的目标，老子的志是什么？提升我自己，修为我自己，也不提倡你什么知人之智，那个没有用，你要有自知之明。
我们说“以身观身”，什么意思呢？当你有自知之明是不是自然就知道别人了？举个很简单的例子大家就明白了，你看当我们学习了几年的文化，这几年修身过来，你能看清楚自己的问题了，别人再一讲他的事情，看清他的问题容不容易？
当你有自知之明的时候，你自然会有知人之智，但是你不停地向外追，你有知人之智，却未必有自知之明。当你能自我超越的时候，你能战胜自己的时候，你有没有战胜别人的力量？有，但是我根本就不用，不需要，我胜过你有什么意义吗？
“不失其所者久也。”
所指的是自己，只有不丢掉自己才可以长久啊。想一想是不是这个道理？比如说很多女士吧，说我跟一个人结婚了，我都围绕着他，围绕着他的喜怒哀乐，围绕着他的生活，把自己丢掉了，请问长久了吗？是不是最后一无所有？你把你丢了，其他的东西不都没有了吗？
所以，你看一个人是不是永远都要修为自己，别人自然就会对你好，而不是你求来的好。你说老板为什么不重视我，那是你求的，如果你不失其所呢，你有更大的价值，老板他不是自然重视你吗？多简单的道理。
你说孩子不听我的话，这孩子不孝顺，你能怪他吗？你把自己都丢了，你天天围绕着他那点事，把你自己搞得一无是处，那你说他怎么可能听你的话。你要想做成什么事业，你要想做成什么工作，不要去看外界，这是我们现在犯的极大的错误。
包括我们让孩子报什么专业，我们通常都看别人报什么，四处打听，你要了解你的孩子的性格呀，他的喜欢，他愿意做什么，难道这些不是最重要的吗？我们习惯了向外求，你天天这找个问，找那个问，他们只是在讲他们的专业，讲他了解的知识，那些东西我们可不可以学？可以，我们拿来作参考，但是最重要的是自己的孩子他的喜好，他的性格适合做什么。
所以，不要去丢掉了自己，你要有自知之明，你要有战胜自己的这种强了，你要有不停地超越自己的这种志向，我只有不丢掉自己，才可以让一件事情变得更长久。
“死而不亡者寿也”
身体没了，但是精神可以永存。你的思想啊，文化呀， 你做过很多事情，是不是这些东西一直都在呀？你看我们讲到了刘邦，讲到了朱元璋，太多了，李白呀，苏东坡呀，老子啊，孔子这样的人，是不是人没了，但是他还在，就是因为他有他自己的操守，有他自己的那个信仰，有他自己的那个精神。
但是我们现在很多人呢？人还在，但是已经没了，就是你没有了什么，内在的精神，内在的操守，这个东西不能丢，所以当你把自我丢掉以后，这个人虽然在但是等同于没了，但是你反过来呢，是不是就不一样了？
这两句话才是重点，不失其所久也，死而不亡者寿也，都是在告诉我们要做自己，要保持自己的节奏，要有自己的风骨，要有自己内在的修养，这个东西才是真实且长久的，其他的东西都是短暂的。
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