如何理解拉康的镜像理论

如何理解拉康的镜像理论简介拉康从语言学出发来重新解释弗洛依德的学说,他提出的诸如镜像阶段论(mirror phase)等学说对当代理论有重大影响,被称为自笛卡尔以来法

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简介

拉康从语言学出发来重新解释弗洛依德的学说,他提出的诸如镜像阶段论(mirror phase)等学说对当代理论有重大影响,被称为自笛卡尔以来法国最为重要的哲人,在欧洲他也被称为自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。

拉康的思想体系极为庞大复杂,以下仅介绍几项著名观念:他在1936年孕育出的镜像理论(Mirror Stage),及与其密切相关的三个概念:想象(the Imaginary)、象征(the Symbolic)、真实(the Real)。另外,为避免初学者混淆,在此省略与其他概念交错连结之处,例如真实(the Real)的概念与欲望(desire)和需求(demand)可说是紧紧相连,但若要解释清楚,非得另辟疆土,花上更长的篇幅。因此本篇只聚焦在这四个概念。

01

镜像阶段 (the Mirror Stage)

「镜像阶段」主要是指孩童透过镜像产生自我认同的时期,约莫发生于婴儿十八个月大,至幼童六岁以前 (Glowinski et al. 114)。在前镜像时期,自我认识支离破碎,并「不完整」;这里的「完整」指的是身体上的完整,就像还没有照过镜子一样,没办法将自己的四肢、身体等部位串联在一起。孩童此时尚不知自我是由哪些拼图所构成。举例来说,当他看到自己的手,这「一只手」与其他外在事物(例妈妈的肌肤、地毯、衣服等)在感知中并无二致,同属一「无断裂、无止境的存有」(uninterrupted, limitless being) (Mansfield 41)。

进入镜像阶段以后,孩童会经历一段成长过程,就时间点来说可简单分为三阶段(杜声锋 130)。第一个阶段可比喻为初次见到镜中的自己,此时因为主体无法在自己和他人之间做出区隔,因此会藉由他人的存在来确认自己的存在,例如镜子里头里自己的影像(杜声锋130)。而此时镜中的自己又跟身旁的事物(如抱着自己的妈妈)被感知为一个「完形」(gestalt) 或不可分割的整体。拉康举例说,我们看到这段时期的儿童,看别人摔倒,自己反而哭了起来(écrits 113)。这种表现就是无法 区别何者为他人,何者为自己。

后来,孩童终于知道,镜中的物体只不过是影像(image),而不是实体,此乃第二阶段。而第三阶段则是孩童确定该影像就是自己的影像,此时,孩童知道了自己的模样,也确定自己的四肢、身体、其他各部位是相连的;另外,也知道自己是与这世界是分离的,不像在第一阶段那样把自己和身旁的人事物搞混 (杜声锋 131)。于是身体「支离破碎」(fragmentation)的概念不再盘据心中,取而代之的是「完整的影像」(an image of wholeness)(Mansfield 42)。

之所以要强调「影像」这个字眼,是因为人是透过镜子的影像,才把自己的身体放在一起(Mansfield 43),所以这种「完整」的概念是来自于「影像」,也就是下面所要解释的「想象」。

02

想象 (the Imaginary)

「想象」是镜像阶段的产物,但「想象」这个词汇在此是名词,并非动词,指的是类似孩童藉由影像而在脑中拼凑出一个完整个体的经验(Mansfield 42)。孩童在看到镜中影像的时候,其实已经在脑中孕育出一个对自己的憧憬,换句话说,在经历镜像阶段的时候,孩童在镜中看到的,是一个完美且完整的影像;在此强调「完美」,是因为此影像可说是人对自己的美好想象,把自己与镜中影像划上等号(Glowinski et al. 115)。

而「想象」虽然是在脑中孕育出对于自己的「完整」概念,却也是一种「误认」(misrecognition) (Sarup 102)。这种误认是「想象」的一体两面,除了让人感到「完整」,也让人产生「分裂」。在镜像阶段时,孩童发现自己与镜中影像同步,当四肢摆动,镜中影像也跟着摆动,因此产生了一个认知:认为镜中的影像与自己是相同的。这个认知其实并非完全正确,因为是靠镜中影像才知道自己的样子,所以就拉康的观点来说,镜中的影像不是自己,而单纯只是镜中的影像,是「他者」(other) (Glowinski et al. 88)。

正因孩童把镜中影像和自己划上等号是中间透过一个他者来进行,所以脑中完整的自己,乃是依赖他者形构而成,与他者密不可分。中间的他者既是助力,也是阻碍,因为我们只能透过影像才能了解实体,但影像终究并不等于实体,只能呈现片面而非全面的认识,仅限于视觉而非全部感官经验等,也因此主体的自我认同始终是一种「误认」,在既是且非、既非且是的吊诡之间摆荡;主体形成之际即注定了主体的恒久分裂。

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03

象征 (the Symbolic

拉康把形塑主体自我形像的他者称为「象征系统」(the symbolic order)。「象征系统」是一种意义的架构,人的外在世界,举凡生活中可触及的所有东西、谈到的所有话题,都包含在象征系统当中。但拉康对于象征系统前后期有不同看法,越是晚年,解释越是深入。他认为此系统涵括社会规范、法律、血缘关系等等,可称之为生活中的「架构」。同时这也是一种「方法」,人藉由象征系统知道自己如何自我实现,也就是藉由象征系统所提供的方法来做事 (Glowinski et al. 198)。例如,当某人说「八卦」二字,旁人听到,会知道此人所要表达的意思为何,这是因为语言在此变成一个在背后支撑此人说话的架构,让这二字有意义,此为象征系统运做的其中一个例子。

上述例子也可用以解释象征系统与表意作用(signification)的关系。拉康延续索绪尔(Ferdinand de Sassure)「符征 (signifier)」和「符旨 (signified)」概念,用以解释无所不在的象征系统。简单来说,索绪尔认为当人使用一个词语时,这个词语就是一个符征,指向符旨,形成解释或象征的关系,即内涵意义(denotation)或外延意义(connotation)。就前段所述的例子来看,当有人说「八卦」二字时,该词指向某个意义,该意义就是符旨,可能指「干、坤、震、坎、艮、巽、离、兑等八个卦象」抑或「谣言、诽闻等小道消息」,依当时情况和前后文而定。

拉康又进一步拓展了索绪尔「表意链」(signifying chain)的概念,意思是每个符旨也身兼符征,看似意义的终点,实际上本身亦是另一个符征,指向另一符旨,依此类推,表意作用可以无穷开展(Glowinski et al. 200)。例如「八卦」若以八个卦象为符旨,其中任一卦象又可作为符征指向另一符旨,例「干」卦代表「天」,而「天」又可往下延申其含意,如「上」、「君」、「父」等。而「八卦」若以「小道消息」为符旨,则又可指涉「隐私」、「流言蜚语」、「搬弄是非」和「无聊」等。把这些符征和符旨串连起来,形成「表意链」,就是方才提到拉康所说的人类社会架构。当然,这种意义连续并非只限于语言的使用,而是包括行为举止、文化现象等等,都在此范围内。

如何理解拉康的镜像理论

04

真实 (the Real)

「真实」是用以解释在想象和象征系统之外、完全无法触及的存在(Glowinski et al. 155);换句话说,真实界所涵盖的内容无法透过人的方法来理解。人在理解的过程中,必须将「真实」中的东西以象征系统过滤,套用既定的语法和文化传统,才能产生意义(Mansfield 44)。例如桌上有个花瓶,但「花瓶」这个概念本身,包括形状、功用和价值等,都是象征系统的一环。先创造了「花瓶」这个概念,看到了花瓶,才会知道有花瓶。反之,若要说花瓶存在于真实当中,则不成立,因为当人说出「花瓶」两字时,就已经在使用象征系统当中的符号,而真实界当中是不存在这些符号的。由以上例子得知,真实本身无法探知,且本身具有「不可能性」(impossibility),意即本身不可能以让人理解的方式出现(Seminar. Book XI 167)。

参考文献:

Bowie, Malcolm. Lacan. London: Harvard UP, 1991.

Evans, Dylan. An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis. New York: Routldge, 1996.

Glowinski, Huguette, Zita Marks, Sara Murphy, eds. A Compendium of Lacanian Terms. London: Free Association Books, 2001.

Lacan, Jacques. écrits. A Selection. Trans. Alan Sheridan. London: Tavistock, 1977.

–. The Seminar. Book II. The Ego in Freud’s Theory and in the Technique of Psychoanalysis, 1954-55. Ed. Jacques-Alain Miller. Trans. Sylvana Tomaselli. New York: Norton, 1988.

Mansfield, Nick. Subjectivity: Theories of the self from Freud to Haraway. New York: New York UP, 2000.

Sarup, Madan. Jacques Lacan. New York: Harvester Wheatsheaf, 1992.

杜声峰。《拉康结构主义精神分析学》。台北:远流,1988。

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